Le Sahaj Marg et ses composantes essentielles

Doctrine ou enseignement d'origine hindouïste, fondée par Shri Ram Chandra Lalaji à la fin du XIXè Siècle, traduite selon les cas par natural path, natural way ou voie naturelle.
C'est une méthode de méditation dite simplifiée, parfaitement adaptée à la vie de l'Homme moderne, sur le plan professionnel comme sur le plan familial.
Son objectif est d'atteindre le but ultime de l'existence, la fusion de l'individu et du divin (layavastha).
- Une pratique (sadhana) : Duement codifiée, la pratique du Sahaj Marg comporte trois rites quotidiens, plusieurs séances hebdomadaires, sans parler des obligations à caractère permanent...
- Des individus (abhyasis) : Les adeptes du Sahaj Marg sont des aspirants spirituels ou abhyasis. Ils sont guidés dans leur quête du but ultime par le Guru, ou à défaut par les précepteurs qu'il a formés pour le relayer dans sa tache...
- Des lieux de rencontre : Les sittings hebdomadaires se déroulent dans des ashrams ou des centres. Pour attirer de nouvelles recrues, les adeptes sont vivement encouragés à réaliser des portes ouvertes où sont conviées les relations...
- Les mécanismes de l'emprise : Le Sahaj Marg repose sur des mécanismes très répandus dans l'univers des sectes, l'hypnose et le vide mental intérieur…

La pratique (sadhana)

La pratique du Sahaj Marg, ou sadhana, est une pratique de méditation centrée sur le cœur, dont le cadre principal repose sur une pratique quotidienne (abhyas), des sittings hebdomadaires et quelques obligations permanentes.
- Les abhyas quotidiens :
Méditation, cleaning et prière sont les trois abhyas quotidiens qu'il faut absolument pratiquer de manière assidue si l'on veut faire des progrès rapides, donc tendre vers le but ultime mais surtout faire plaisir au Maître.
La méditation : elle doit être réalisée pendant une heure, avant le lever du soleil et après s'être lavé. C'est un moment de passivité totale où il faut s'abandonner au divin. C'est-à-dire intérioriser l'adoration au Maître par une totale dévotion.
Le cleaning : C'est une méthode active de nettoyage des impuretés accumulées durant la journée. Elle a donc lieu le soir avant diner pendant une demi-heure. Les impuretés, ou samskaras, doivent s'échapper de l'arrière comme de la fumée...
La prière : Ce sont quelques mots pour formuler sa complète dépendance au Maître divin. Elle doit être répétée deux à trois fois, avant le coucher, pendant une dizaine de minutes, avec dévotion et dans une attitude suppliante.
- Les séances hebdomadaires :
Aux abhyas quotidiens individuels s'ajoutent des séances collectives. Ces sittings ou satsangh sont des séances de méditation collective. Elles ont lieu deux fois par semaine, le mercredi soir et le dimanche matin en général, dans les différents centres de la SRCM. Il est vivement suggéré aux abhyasis d'en suivre au minimum une par semaine.
Un sitting de méditation individuelle avec un précepteur est aussi recommandé au moins deux fois par mois.
- Obligations permanentes
Outre ses abhyas quotidiens et les sittings de groupe, il est conseillé pour progresser rapidement de lire et relire les dix maximes du Sahaj Marg, de tenir un journal quotidien, ainsi que de pratiquer la renonciation, le non attachement et de développer le souvenir constant du Maître (constant remembrance).
Enfin, il est naturellement suggéré de rencontrer le Maître le plus souvent possible.
- Pour démarrer...
Avant toutes choses, le nouvel abhyasi doit suivre un minimum de trois sittings d'introduction avec un précepteur, pour effectuer son nettoyage ou cleaning initial, sur une période de deux à trois jours consécutifs, à raison d'une demi-heure à chaque fois. Ce n'est qu'ensuite qu'il pourra commencer ses abhyas quotidiens...
"Le moyen le plus facile et le plus sûr d'atteindre le but est de s'abandonner au Grand Maître et de devenir soi-même un mort-vivant (...). L'abandon de soi n'est rien d'autre qu'un état de complète résignation à la volonté du Maître, avec un complet désintérêt de soi. Demeurer en permanence en cet état mène au commencement de l'état de négation (...). En cet état un homme ne pense et ne fait que ce que la volonté de son Maître lui ordonne (...). Sa volonté sera complètement subordonnée à la volonté du Maître." (Babuji - Rôle de l'abhyasi dans le Sahaj Marg)

Guru, précepteurs et abhyasis

Les trois piliers du Sahaj Marg sont le Maître, ses précepteurs et les aspirants spirituels.
- Le Maître (guru, master)
Le rôle du Maître est de guider l'aspirant spirituel vers le but ultime. Il concentre l'énergie divine et la déverse dans le coeur de l'abhyasi. Ce qui permet à ce dernier de progresser plus vite...
Dans le discours de la Shri Ram Chandra Mission, la distinction entre le Maître suprême ou divin et le Maître vivant n'est pas claire. Il semble que la confusion soit soigneusement entretenue. Mais c'est bel et bien le Maître vivant qui doit être l'objet de toutes les pensées.
En complément, vous pouvez voir aussi les trois Maîtres...
- Les précepteurs (prefect)
Le précepteur est un abhyasi préparé et autorisé par le Maître à réaliser des séances de cleaning et de méditation collectives. Il sert de canal au Maître qui travaille à travers lui.
En général, un bon abhyasi devient précepteur en 3 à 4 ans. Apparemment il est recruté en fonction de ses facultés de dévouement et d'obéissance, plutôt que sur ses aptitudes spirituelles. Il sert de relais au Maître auprès de 10 à 15 abhyasis et passe plus de 10 heures par semaine à cette tâche.
Voir aussi la galère des précepteurs, ou comment la vie devient un enfer...
- Les aspirants spirituels (abhyasis)
Les adeptes de la Shri Ram Chandra Mission sont des aspirants spirituels ou abhyasis. Ils doivent pratiquer assiduement leurs abhyas quotidiens, soit environ 2 heures par jour.
D'après un psychiatre membre de la SRCM, Ferdinand Wulliemier, trois quarts des abhyasis sont des femmes, principalement dans la crise du milieu de vie (35 à 50 ans). Les professions sur-représentées sont celles des soignants, enseignants et artistes. Près du tiers des abhyasis ont une personnalité peu structurée ou borderline et un quart ont déjà suivi une psychothérapie.
En complément, on peut voir aussi de rares mais précieux témoignages...

Les lieux de rencontre

Les lieux de la pratique du Sahaj Marg sont les ashrams et les centres de la Shri Ram Chandra Mission. Les lieux de diffusion du Sahaj Marg auprès des personnes intéressées sont les "Open House", une forme de prosélytisme très cadrée et bien rodée...
- Les ashrams
Qu'est-ce qu'un ashram ? Un monastère hindou où des disciples rencontrent leur gourou, d'après le dictionnaire.
A la Shri Ram Chandra Mission, l'ashram est une salle de méditation collective, dont l'importance se mesure au nombre d'abhyasis qu'elle peut contenir.
La plupart des ashrams sont en Inde, mais ils correspondent peu aux critères occidentaux. En dehors, il y en a trois aux Etats-Unis et autant en France, deux au Danemark, un au Royaume-Uni, en Suisse et en Afrique du Sud. Un autre est annoncé en Australie, mais seul le terrain est acquis et il reste à construire.
Certains ashrams bénéficient du qualificatif d'internationaux. Ils accueillent les abhyasis du monde entier pour des séminaires internationaux. En Inde, c'est le Babuji Memorial Ashram et depuis peu le Satkhol Hymalayan Ashram. Ailleurs, c'est Augerans (France), Molena (USA), Vrads Sande (Danemark) et Lenasia (Afrique du Sud).
- Les centres
Les centres sont les lieux de sittings hebdomadaires, les mercredis et dimanches. Certains peuvent être des salles de moyenne importance, mais la plupart sont au domicile des précepteurs.
En 1997, Chari annonçait ainsi plus de 700 centres à travers le monde. Aujourd'hui la Shri Ram Chandra Mission diffuse une liste de ses centres sur son site web. Mais, entre propagande et réalité, les chiffres sont à prendre avec précaution.
Pour exemple, la Suisse affiche 24 centres sur le site web à la fin 2001, alors qu'en réalité il n'y en avait que 12 au début de la même année.
- "Open House"
Réaliser des "open house" ou portes ouvertes est fortement recommandé par la Mission.
Il s'agit d'inviter des amis, connaissances ou personnes vaguement intéressées par le Sahaj Marg dans les centres de la Mission pour faire du prosélytisme.
Mais attention ! les consignes sont très strictes. Les sittings sont formellement interdits tant que des non abhyasis sont présents. N'ont droit de répondre aux questions que les précepteurs responsables de zone...

Mécanismes de l'emprise

"Ne pensez à rien, le gourou s'en chargera pour vous"
A la base il y a un piège. Et quelle que soit la secte, le mécanisme de ce piège est toujours le même. Seul l'habillage change. La technique à l'origine du mécanisme est une forme d'hypnose ; la clé de la réussite c'est le vide intérieur ou l'absence de pensée. A ce piège, tout le monde peut succomber. L'homme moderne, stressé par la vie quotidienne, constitue la proie idéale. Il lui suffit d'avoir été un peu déstabilisé par un événement quelconque pour sombrer.
Jean-Pierre Petit a écrit un article éclairant à ce propos dans le journal La Croix (26/08/95). Voulant récupérer l'un de ses amis tombé dans le piège de la "Ram Shandrah", il est entré dans la secte, a observé leurs pratiques et cherché à en décrypter les mécanismes :
«Faites une expérience, à plusieurs. Un sujet s'isole sensoriellement (yeux fermés, pièce silencieuse). "L'hypnotiseur" martèle alors un ordre quelconque, avec une voix insistante et convaincante. Si le sujet conserve sa propre pensée, ça ne marche pas. Mais s'il fait l'effort de se "vider la tête", la suggestion hypnotique se manifeste et l'ordre est exécuté, à sa plus grande surprise. (…) La clé de toute secte est la non-pensée : ne pensez à rien, le gourou s'en chargera pour vous.»
En pratique, à la SRCM, hypnose et non-pensée se traduisent par méditation et obéissance au Maître. «[Jean-Pierre Petit] n'exclus pas, a priori, que cet exercice de non-pensée puisse ouvrir le mental humain à quelque réalité transcendante, à des dimensions dont j'ignore la nature. C'est le thème central du bouddhisme, de l'hindouisme et du yoga. La non-pensée éveille "quelque chose" chez l'individu, mais elle le rend aussi extrêmement vulnérable et c'est alors que les choses se gâtent.»
«(…) Une des techniques de la secte Ram Shandrah consistait, par exemple, à demander à l'adepte de "méditer", tête vide, devant une photo en pied du gourou. Alors commence l'imprégnation mentale, inconsciente, la mainmise insidieuse, étonnamment rapide.»
Le vide intérieur fragilise l'individu et le rend vulnérable. D'ailleurs Babuji ne dit rien d'autre (cité par Chari, dans "Mon Maître", p 68) : « En spiritualité l'obéissance est de la plus haute importance. Quand une personne s'abandonne à un Maître, cela signifie qu'elle le fait totalement sur tous les plans. Elle est devenue simplement un instrument dans les mains du Maître (…). Si tu obéis à un vrai guru c'est bien et cela te mènera à ton but. Mais si tu prends pour guide une mauvaise personne, alors l'obéissance ne t'aidera en rien (…).»
«Je te dis qu'il est préférable de n'avoir pas de guru du tout plutôt que d'en avoir un mauvais. Sans un vrai Maître, il se peut que tu ne progresse pas, mais cela vaut mieux que de régresser avec un mauvais guru.»
On ne peut que souscrire à ces deux dernières phrases, frappées au coin du bon sens. Dommage que les abhyasis ne souscrivent pas à ce sage principe de précaution…
Chari précise : aucune aptitude, compétence ou connaissance ne sont nécessaires. En fait, ce que veut le gourou, c'est une obéissance aveugle et immédiate ("Mon Maître" pp 95-97) : « Lorsqu'un ordre est donné par le Maître, l'activité nécessaire l'exécute immédiatement, presque au niveau d'une action-réflexe. Ceci, il me semble, est ce qui distingue le véritable adepte de la personne simplement compétente et qui n'a pas développé cette capacité d'obéissance parfaite, spontanée et instantanée (…). Pour fouler un tel chemin, aucune aptitude ni compétence ne sont nécessaires, peut-être même qu'aucune connaissance n'est nécessaire.»
«Tout ce qui est maintenant nécessaire c'est une obéissance aveugle aux instructions du Maître. Ceci seul, garantira l'heureux aboutissement de la quête spirituelle, rapidement et sans danger.»
Un peu plus loin, Chari rajoute (pp 97-98) : « Un niveau a été maintenant atteint, où même la connaissance n'est plus nécessaire (…). Cela ne veut pas dire que nous abandonnons la connaissance comme quelque chose d'indigne ou incapable de nous aider. Elle a joué son rôle qui est maintenant révolu et le temps est venu pour elle de quitter la scène. C'est tout ! »
« Tout ce dont nous avons besoin maintenant, c'est de volonté ; la volonté d'agir et d'obéir au Maître dans le moindre détail de son instruction.»
« Pour ceux qui ont eu assez de chance pour parvenir à cet état élevé, le Maître n'est plus un guide pour la spiritualité seule. Il est maintenant devenu le Maître de notre vie dans tous les aspects de l'existence. Il devient le père, la mère, le fils, le professeur, le docteur, en fait il n'y a pas de rôle qu'Il ne joue pas dans la vie de l'abhyasi. Il a pris l'abhyasi totalement en charge. Ainsi, nous voyons que seulement notre abandon à Lui, peut déterminer la condition où il peut nous prendre en charge complètement ! »
En clair, la connaissance est un frein, la volonté n'a d'intérêt que pour mieux s'abandonner et le Maître décide de tout.
Résumons-nous : « Quelle devrait être l'attitude idéale de l'abhyasi ?», voilà une question qu'elle est bonne (p.42) : « Selon les propres mots de Master : "il doit être tel un homme mort entre les mains d'un habilleur funéraire". C'est-à-dire que l'abhyasi doit être tel un corps mort, exempt de de désir personnel, d'opinions personnelles et complètement dénué de toute résistance. Un tel abhyasi est un matériau idéal car il n'offre aucune résistance d'aucune sorte, pas plus physique que mentale, aux pouvoirs spirituels du Maître.»
Sans commentaires ! A la SRCM, on ne pratique pas toujours la langue de bois…